1.இந்தப் பூமியின் சமைப்பு அமிலத்தின் முதிர்வு
நிலையின் முலாம் தன்மை தான்
2.மனித உடலின் அமிலக்கூறின் வார்ப்பு நிலை. (பூமியின்
முதிர்ந்த வளர்ப்பு தான் மனிதன்)
பூமிக்கு அடியில் உருவாகும் உலோகத் தன்மையில் முதிர்வு
நிலை வளர வளர பூமியின் முதிர்வின் வலுத் தன்மை கூடுவதைக் காண்கின்றோம். (உலோகத்தின்
வளர்ச்சியில் பூமி அடுத்து நட்சத்திரமாகிப் பின் சூரியானாக வளர்ச்சி பெறும்.)
தாவர இனங்களின் வளர்ச்சியில் காய்களாக உருவாகும்
பொழுது அந்தப் பிஞ்சு முற்றிப் பழமாகிப் பழுத்து விடுகின்றது. அதற்கடுத்த நிலையாக அதனுடைய
கொட்டை மீண்டும் ஒரு வித்தாகப் பயிருக்கு வருகின்றது.
ஆனால் உலோக வளர்ச்சியில் பல மாறுபாடு கொண்டு அதனுடைய
வளர்ச்சி முதிர்வின் நிலை பெறுகின்றது. முதிர்வு நிலை பெற்ற உலோகம் தான் செயலுக்கு
வருகின்றது.
இந்தப் பூமியின் இயற்கை வளத்தை ஒட்டிய உயிர் அணுக்களின்
வளர்ச்சி யாவும் உலோகப் படிவத்திலும் தாவர இன வளர்ச்சியிலும் மாறி மாறி வளர்கிறது.
பல உருவங்களாகப் பரிணாம வளர்ச்சி அடைகின்றது.
அப்படி உயிர் பெறும் அத்தகைய ஜீவ ஜெந்துக்களின்
உயிராத்மாவின் பரிமாணம்
1.வலு கொண்ட மனித உருவத்திற்கு வரவும்
2.அதிலே ஞானத்தின் ஒலியை எடுக்கும் செயலாக உருவத்திற்கு
வரவும் பல கோடி ஆண்டுகள் ஆகின்றன.
அப்படி வளர்ந்து வந்த மனிதன் ஞானத்தின் முதிர்வு
நிலை பெற்றுத் தன் ஆத்மாவின் வலுவின் ஒளியை விழிப்பு நிலைக்கு (ஒளிச் சரீரமாக) வித்தாக
ஆக்கவில்லை என்றால் என்ன ஆகும்...?
ஆரம்பத்தில் பூமியில் இருக்கும் முலாம் தன்மையில்
(தாவரத்திலும் உலோகத்திலும்) உயர் நிலை பெற்ற வலுவை... அந்த வலுவை வளர்த்த தொடர்ச்சியைப்
போல்
1.மீண்டும் மிருக இனத்திற்கும்
2.மற்ற ஜீவ ஜெந்துக்களின் இன நிலைக்கும்
3.புழு பூச்சியாகத் தாவர இனம் மற்ற உலோக நிலைக்கும்
4.பூமியின் சுழற்சி வட்டத்தில் பல கோடி ஆண்டுகளுக்குச்
சுழலும் நிலை தான் ஏற்படும்.
5.பல கோடி ஆண்டுகளில் வளர்ந்து மனிதனான நாம் மீண்டும்
தேய்பிறையாகிக் கீழே போய் விடுவோம்.
பூமியின் சுழற்சியுடனே பல வார்ப்பில் வளர்ந்த நாம்
நம்முடைய இந்த மனித வாழ்க்கையின் தொடரில்
1.தன் உயிராத்மாவின் வளர்ச்சியை வளர்க்காதபடி
2.உடலின் இயக்கத்துக்கு அடிமைப்பட்டு வாழ்ந்தால்
3.இந்தப் பூமியின் இயக்கச் சுழற்சியில் மட்டும்
தான் சிக்கிக் கொண்டிருக்க முடியும்.
இதைப் போன்ற நிலைகளிலிருந்து ஒவ்வொருவரும் விடுபட
வேண்டும். ஏனென்றால் இந்தப் பூமியின் வளர்ச்சியில் வலுப் பெற்ற வளர்ச்சியே மனிதனின்
நிலை தான். பூமியின் செயல்பாட்டிலேயே உயர்ந்த நிலை கொண்டதும் மனிதனின் நிலை தான்.
மனிதன் தன்னைத் தானே உணரும் ஞான ஒலியை... அதாவது
அந்த “ஆத்மாவின் விழிப்பையும்...” அதன் மூலமாகப் பெறும் ஆத்ம ஒளியின் செயல்பாடு கொண்ட
சக்தியினால் தான் சூட்சம இயக்கம் சுழல்கிறது.
1.கனம் கொண்ட கயிறைச் சுற்றி முறுக்கும் பொழுது
“திடம்” பெற்று விடுகின்றது.
2.சில பொருள்களை வேக வைக்கும் பொழுது அதனுடைய “மணம்” வெளிப்படுகின்றது.
3.சில பொருள்கள் எரியும் பொழுது அதனுடைய மணமும்
எண்ணமும் “ஆவியாக” புகை நிறத்தில் வெளிப்படுகின்றது.
அந்தந்தச் செயல்பாடுகளுக்கொப்ப அடுத்த நிலையின்
மாற்றத்தில் (வேக வைத்தலோ அல்லது எரித்தலோ) திடமாகும் பொழுது
1.அதனுடைய வார்ப்பு நிலை
2.கயிறைத் திரித்தவுடன் முறுக்குவதைப் போன்று
3.கெட்டித் தன்மை ஏற்பட்டு விடுகின்றது.
பொருளை வேக வைக்கும் பொழுது ஆவி வெளிப்பட்டுப் பொருள்
திடப்படுகின்றது. பொருளை எரிக்கும் பொழுது நீர்ச் சத்து வெளியேறி அந்தப் பொருள் பஸ்பமாகிச்
சாம்பல் தான் திடமாகின்றது.
அதைப் போன்று இந்த ஆத்மாவின் இயக்கம்...
1.சரீரத்தின் ஓட்டத்தில் வாழும் காலத்தில்
2.ஆத்மாவின் வலு வளர்ச்சியைத் திடமாக்கிக் கொள்ள
வேண்டும்
3.ஏனென்றால் ஆத்மாவின் வலு திடம் பெற்றால் தான்
உயிரின் பரிமாணம் அதிகரிக்கப்படும்.
மனிதனுக்கு அடுத்த உயர்வு நிலையான ஞான நிலை எய்திட
அந்த மெய்யை அறியும் மெய் அறிவிற்கு முலாமாக்கும் நிலையாக (சக்தியைச் சேமிக்கும்) ஆத்மாவின்
முதிர்வு நிலையை “விழிப்பு...” நிலையாக்கினால் தான் முடியும்.,
அத்தகையை ஆத்ம விழிப்பு நிலை பெறவேண்டும் என்றால்
என்ன செய்ய வேண்டும்...?
ஒவ்வொரு நிமிடமும் நம்மை இயக்கிக் கொண்டிருக்கும்
1.அந்த ஆத்மாண்டவனை..
2.நம் உயிரான ஈசனைப் புருவ மத்தியில் ஈஸ்வரா...!
என்று எண்ணி
3.மெய் வழியைக் காட்டிக் கொண்டிருக்கும் சகல ரிஷிகளின்
நேரடி அலைத் தொடர்பில்
4.உயிர் வழிச் சுவாசமாக ஈர்த்தெடுக்கும் பேரருள்
பேரொளி வளர்ப்பினால் தான் முடியும்.
