உயிருக்குள் இயங்கும் ஒலியின் சூட்சமம்
திருமூலர் உணர்த்திய நடராஜா என்றால் எது…? நமக்குத்
தெரியவே தெரியாது. அதற்கு உருவம் கிடையாது. ஆனால் நடராஜாவை
வைத்திருக்கின்றார்கள். ஆனால் அந்த
நடராஜாவினுடைய தன்மை என்ன…?
நம்முடைய பூமி நிற்காமல் ஓடிக்கொண்டே இருக்கின்றது. இதற்குப்
பெயர் நடராஜா.
1.நடராஜா என்கிற பொழுது…
2.இதற்குள் தோன்றிய நிலைகள் கொண்டு “நடனங்கள் பல…”
இந்தப் பூமி நடராஜா நிற்காமல் ஓடுகின்றது. அதற்குள் எடுத்துக் கொண்ட
ஒவ்வொரு உணர்வின் தன்மையும் எடுத்துக் கொண்ட பின்.. அந்த பூமியின் சுழற்சியின் தன்மை கொண்டு அது நிற்காமல் ஓடுகின்றது.
அதே சமயத்தில்
1.அது மோதும் நிலைகள் கொண்டு ஒவ்வொரு உணர்வின்
அணுக்களின் செயல் எப்படி…?
2.இது ஒலி ஒளி என்ற நிலைக்கு… பூமியின் தன்மை மாறிய பின் அது மனித உடலாக வருவதற்குள்
3.பல ஆயிரம் உடல்கள் எடுத்து ஒவ்வொரு
நாதத்தையும் வித்தியாசமாக உண்டாக்கி
4.அதாவது புலிக்குக் கோபம்; மானுக்குச் சாந்தம்; மாடு எருமைக்கு அசுர குணங்கள் என்று
இதைப் போல
5.ஒவ்வொரு குணத்தையும் தனக்குள் வளர்த்துக்
கொண்ட நிலையை அது 1008 குணங்களாகப் பிரிக்கப்பட்டு
6.1008 நடனங்களைக் காட்டுகின்றான் திருமூலர்.
எது…? சிவ நடனத்தைப் பற்றி
நடராஜா என்கிற பொழுது… பூமி என்ன செய்கிறது…? ஓங்கார நடனம். அதாவது அது சுற்றும் பொழுது…
சுற்றும் வேகத்திலேயே ஓங்காரக் காளி.
தீய சக்திகள் அனைத்தையும் அது என்ன செய்கின்றது…? அழிப்பதாக… தனக்குள் அசுரனைக் காலில் போட்டு மிதிப்பதாக அது
தான் அந்த ஓங்காரக் காளி என்பது.
பூமி சுழலும் பொழுது ஏற்படக்கூடிய விஷத்தின் சக்தி தனக்குள்
வருவதை அது நசுக்கித் தீயதை அது மிதிக்கும் நிலைகள் கொண்டு அசுரனைக் காலில் மிதிப்பதாகக்
காட்டப்பட்டிருக்கின்றது அங்கே.
அதைப் போல மனிதர்கள் நாம் கோபப்படும் பொழுது சுவாசித்த உடனே உயிருக்குள்
பட்டு எரிச்சலாகின்றது. ஆனால் அதே சமயம் அந்த உணர்வின் சக்தி நம் உடலுக்குள்
இருக்கக்கூடிய நல்ல குணங்கள் அனைத்தும் அது தனக்குள் எரிச்சலான உடனே இந்த உடலான
சிவம் என்ன செய்கின்றது…?
1.ஓங்கார நடனம் இரு உன்னை நான் அழித்து விடுகின்றேன்
என்று ருத்ர தாண்டவம் ஆடுகின்றது.
2.எது…? சிவன் ருத்ர
தாண்டவம் ஆடுகின்றான் என்றால் இந்த உணர்வின் சக்தியான நிலைகள் - இந்த ஒலி ஒளி.
தாவர இனங்களின் மணம்… அதனுடைய குணம்… ஆனால் அதனுடைய உணர்வு, இயக்கம். மிளகாயை வாயில் போட்டால் என்ன செய்யும்…? காரம் ஆ...ஆ.. என்று அலறுகின்றோம். கசப்பை வாயிலே போட்டால் நமக்கு உமட்டல்
என்ற நிலை வருகின்றது.
இதைப் போலத் தான் இந்த உணர்வின் சக்தி பூமி நடராஜா நிற்காமல்
அது சுழல்வதினால் அதனின் உணர்வைக் கொண்ட ஜீவன் கொண்ட நாம்… அது எப்படி இருக்கின்றோம் என்பதே இந்த ஸ்தல
புராணத்தின் தத்துவம்.
ஆனால் இந்த ஸ்தல புராணத்தின் தத்துவத்தை… இந்த உண்மையை உணர்ந்து கொள்ள
முடியவில்லை. இங்கே தான் இருக்கின்றோம்.
அன்று ஓர் மந்திரத்தைக் கற்றுக் கொண்டான். கற்றுக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு ஓர்
ஏழ்மையின் உடலுக்குள் வரும் பொழுது இங்கே பார்க்கும் மன மகிழ்ச்சியின் தன்மை
கொண்டு மெய்யுணர்வினுடைய நிலைகள்.பெறும் சந்தர்ப்பமாகிறது.
அரசனாக இருக்கும் போது தன் சுகபோகங்களுக்கு
எத்தனை பாவங்கள் செய்தாலும்… பாவ நிலைகள் கொண்ட ஒருவனைத்
தீண்டி அந்த உடலுக்குள் உட்புகுந்தாலும்… இந்த ஏழ்மையின் உணர்வுக்குள்… “மகிழ்ச்சியான ஆடம்பரமான உணர்வுகள் கற்றுக் கொண்ட நாம் இப்படி
இருக்கின்றோமே…” என்ற நிலைகள் கொண்டுதான் அவன் மீண்டும் தான்
இந்த உடலில் இருந்தே மெய் ஒளியைக் காண வேண்டும் என்று அதனின்று அந்த உடலில்
இருந்து உயிரை விஷத்தின் தன்மை கொண்டு தீண்டி வெளியேற்றினாலும் தன் அருகிலே
அணைப்பின் தன்மை கொண்டு தன் உணர்வின் தன்மையைத் தான் செயலாக்கி வந்தது தான்… இந்த நடராஜனுடைய சிவபுராணம் திருச்சிற்றம்பலம்.
நம் உடலுக்குள் நாம் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை கொண்டு
நாம் எந்தெந்த குணங்கள் கொண்டு உடலுக்குள் இருக்கின்றோமோ திருச்சிற்றம்பலம்.
1.இந்த உடல் திருச்சிற்றம்பலம் என்று… சிறு உடலுக்குள் இருந்து இயக்கும் தன்மையை அன்று உணர்த்தினான்.
2.இந்தச் சிற்றம்பலத்தின் தன்மையை அறிந்து கொள்ள
முடியவில்லை.
அதைப் போல அன்று உண்மையினுடைய நிலைகள் நடராஜா என்கிற பொழுது
நாம் எதைச் சுவாசிக்கின்றோமோ அந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு நம்மை இயக்குகின்றது.
இது தான் விநாயகர் தத்துவத்தில் மூஷிகவாகனா. நீ எந்தக் குணத்தைச்
சுவாசிக்கின்றாயோ அந்த உணர்வின் தன்மை இந்த உடலை அந்த நிலைகளுக்கு ஆளாக்குகின்றது.
கீதையினுடைய தத்துவமே நீ எதை நினைக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய்.
நாம் மாம்பழம் வாங்க வேண்டும் என்று ருசிக்கும் தன்மை கொண்டு
அங்கே நடந்து செல்கின்றேன். ஒருவனை அடிக்க வேண்டுமென்று உணர்வைத் தூண்டும்போது
அவனை அழித்துவிட வேண்டும் என்று எண்ணுகின்றேன்.
அந்த அழித்து விட வேண்டும் என்ற எண்ணத்தின் தன்மையை எனக்குள்
இந்த உணர்வின் தன்மையை (அழிக்கும் உணர்வை) எனக்குள் எடுத்துத்தான் அங்கே அவனை அழித்து விடுகின்றேன் முன் பகுதியில்.
பின் பகுதி இந்த உணர்வே என்னை அழித்து விடுகின்றது.
இப்பொருளைக் காட்டுவதற்குத் தான்… கண்ணன் கீதா உபதேசம் சொன்னான் என்றால் நாம்
ரோட்டிலே போகும் போது இது பள்ளம் இது மேடு இது தீயது இது கெட்டது என்று கண் நமக்கு
வழிகாட்டுகின்றது.
கீதையிலே கண்ணன் அர்ஜுனனுக்கு வழிகாட்டிச் செல்கின்றான் என்று
சொன்னது. நமது கண் இன்று நமக்கு உபதேசம்
எப்படிச் சொல்கின்றான். மாடு வருகின்றது… மனிதன் வருகின்றான் அவன் தகாதது செய்கின்றான்.
கார் ஒட்டிக் கொண்டு போகும் போது எத்தனை வேலை நடக்கின்றது…? இங்கே வந்துவிட்டால் அவன் மோதி விடுவான் என்று
இந்தக் கண்தான் அங்கே உபதேசிக்கின்றது.
உன்னை வண்டியை இப்படி ஓட்டு… “உன்னை இப்படி ஓட்டு…”
என்கின்ற இந்த உணர்வினுடைய நிலைகள் அங்கங்களை இயக்குவது எது…?
1.நம் கண் பார்க்கின்றது,.. அந்த உணர்வு இழுக்கின்றது… சுவாசிக்கச் செய்கின்றது.
2.இந்த உணர்வின் தன்மை கொண்டு அங்கங்கள்
இயங்குகின்றது.
3.நாம் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வுகள் இயங்கினாலும்
இந்த உணர்வுகள் வடிகட்டப்படுகின்றது.
இதைப் போல நாம் கொடுக்கும் உபதேசத்தின் தன்மையை… தன்னைக் காக்கும் உணர்வை நாம் எடுக்கும்
பொழுது தன்னைக் காத்துக் கொள்ளும் உணர்வு வருகின்றது.
ஆனால் அதே சமயம் ஒருவனைத் தாக்கும் உணர்வை எடுக்கும் பொழுது
அந்தத் தாக்கும் உணர்வின் நிலையே…
அவனைத் தாக்கும் நிலைகளுக்கு என்னை அழைத்துச் செல்கின்றது.
அவனை அழிக்கும் வேதனையைச் சிந்திக்க முடியாத நிலையை எடுக்கும்
பொழுது அந்த வேதனை உணர்வுடைய எனக்கு அந்த வேதனையான உணர்வே எனக்குள்ளும் நல்ல
குணங்களை அழிக்கின்றது.
அதனால்தான் கீதையிலே நீ எதை நினைக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய். விநாயகர் தத்துவத்தில் நீ எதை சுவாசிக்கின்றாயோ அதுவாகின்றாய். இது தான் ருத்ரதாண்டவம்.
1/தான் எடுத்துக் கொண்ட உணர்வின் தன்மை இங்கு
எப்படி அங்கங்கள் துடிக்கின்றதோ இதைப் போல
2.எடுத்துக் கொண்ட சுவாசத்தின் தன்மை இந்த எண்ண
அங்கங்கள் எப்படிப் பாசமாக அணைக்கின்றதோ
3.எடுத்துக் கொண்ட நிலைகள் ஒவ்வொன்றும் ஒவ்வொரு
குணங்களுக்கு இந்த உணர்வின் தத்துவங்கள் எப்படி,,,? என்று… நடனத்தைப் பற்றி அபிநயம்.
4.எடுத்துக் கொண்ட இனிமையின் நிலைகளுக்கொப்பத்
தன் அங்கங்களினுடைய அசைவுகள்
5.இந்த நரம்பியல்கள் எப்படி நாதத்தின் நிலைகள்
கொண்டு அது இயங்குகின்றது…? என்பது தான் - அது உணர்வின் ஒளி ஒலி என்ற நிலை
ஒரு தாவர இனத்திற்குள் எடுத்துக் கொண்ட மணமும் அந்த உணர்வின்
தன்மை மோதும் பொழுது இலையின் ரூபங்களும்… இந்த நாதத்தைப் பற்றி அன்று எழுதிய… அதே நாதத்தின்
இயக்கத்தின் தன்மையை திருமூலர் காட்டி இருக்கின்றார் என்றால் இந்த ஒலி ஒளி என்ற
நிலைகள் உட்பொருள் எவ்வளவோ அடங்கி இருக்கின்றது.
1.ஒலி பற்றி இன்று நாம் பல வியாக்கியானங்கள்
செய்யலாம்.
2.ஆனால் நம் உயிருக்குள் ஒலி எப்படி
இயங்குகின்றது…? என்ற அந்த மெய் ஒளியைக் காட்டியது இந்த
ஸ்தலம் தான்.
விண்ணிலே தோன்றிய அந்த உணர்வுக்குள் விஷத்தன்மை படும் பொழுது
அங்கு ஓங்காரமாகி பல நிலைகளாகிப் பல உணர்வின் தன்மை கொண்டு இயங்குகிறது.
அவ்வாறு இயங்கினாலும்…
1.ஒவ்வொரு தாவர இனத்துக்குள் இந்த உணர்வின்
தன்மை பட்ட உடனே அந்த இலையின் ரூபங்கள் விரிவடைவதும்
2.அந்த உணர்வின் மணங்களை வெளிப்படுத்துவதும்…
3.அதை உயிரினங்கள்
சுவாசிக்கும் உணர்வு கொண்டு உயிரணுக்களின் இயக்கமும்…
4.அது எடுத்துக் கொண்ட வலிமை கொண்டு உடலின்
அமைப்பும்…
5.இந்த உணர்வின் ஒலி ஒளி என்ற நிலைகள் கொண்டு
உருவமும் உருமாற்றமும்
6.அந்த உணர்வுக்குள் ஒளியின் மகிழ்ச்சியும் அந்த
ஒளியின் தன்மை கொண்டு ஒளியாக நீ எவ்வாறு ஆவது…? என்று
7.திருமூலர் பாடிய இந்த
ஸ்தலத்தினுடைய உண்மைப் பொருளை நாம் இன்றும் காண முடியாத நிலைகள்
இருக்கின்றோம்.
ஏனென்றால் நாம் இதையெல்லாம் தெரிந்து கொள்ள வேண்டும்…
1.இந்த மூலஸ்தானத்தில் நாம் எதை அறிந்து கொள்ள
வேண்டும்…? என்பதைப் பற்றித்தான் இப்பொழுது யாம்
சொல்வது
2.இதையெல்லாம் ஏன் பேசுகின்றேன் என்றால் நம்மை அறியாது ஆட்டிப்படைக்கும் சக்திகளிடமிருந்து நம்மை மீட்டிக்
கொள்வதற்குத்தான்.
