காட்சி:
ஒரு கடிகாரம் தெரிகின்றது. கடிகாரத்தின்
முட்கள் நகர்வதுவும் தெரிகின்றது.
விளக்கம்:
நேரத்தைக் குறிப்பிடுகின்ற கடிகாரத்தின்
முள் ஒன்று பெரியதாகவும் ஒன்று சிறியதாகவும் உள்ளது. சிறிய முள் மணியையும் பெரிய முள்
நிமிடங்களையும் காட்டுகின்றன.
பெரிய முள் ஓர் சுற்றுச் சுற்றிவர சிறிய
முள் அடுத்த எண்ணுக்கு நகருகின்றது. அதைப் போன்று உணர்வின் எண்ணத்தின் வேகம் கடிகாரத்தின்
பெரிய முள்ளைப் போன்று இச்சரீர ஒலியால் சுழலுகின்றது.
1.ஆத்மாவின் பதிவானது பெரிய முள்ளின் சுழற்சி
வேகத்தைப் போன்றும்
2.உணர்வின் எண்ணத்தின் வேகம் ஆத்மாவின்
செயல் பதிப்புகளானபின்
3.அது விளைந்து... இச்சரீரத்தின் வாசனையாக
“இச்சரீரம் அடுத்து அடையும் கதியை...” சிறிய முள்ளின் குறிப்பு உணர்த்துகின்றது.
மனித உணர்வின் எண்ண ஓட்டத்திற்கு ஓப்ப
செயலாக்கும் விந்தையின் விளைவுதான் “மனிதனின் கதி...”
1.மனிதனின் கதியில் செயலாக்கும் உயிரே
“ஆண்டவனாய்...”
2.ஆண்டவனின் இயக்க ஆத்மாவில் எது பதிவாகின்றதோ
அதுவே இறைவனாய் உள்ள நிலையில்
3.மனிதனின் மெய் ஞானம் தன் உணர்வின் எண்ணத்தின்
வேகத்தை எக்கதி கொண்டு எடுக்கின்றானோ
4.அக்கதியின் ஈர்ப்பிற்குத்தான் சரீரத்தின்
செயல் செயலாகும்.
இயற்கையின் கதியில்... பூமி சுழன்று ஓடும்
பொழுது பூமியின் வட்டத்தில் அதன் ஓட்ட கதியில் எது எதையெல்லாம் சந்திக்கின்றதோ அச்சந்திப்பின்
அமிலத்தைத் தன் வளர்ச்சியின் வித்தாக்கி... இயற்கையின் கதியாய் பூமி வளர்க்கும் வளர்ப்புகளும்...
பூமியின் கால நிலையில் காற்றும் மழையும் உஷ்ணமும்... சுழற்சியின் கதியின் ஓட்டத்திற்கொப்ப
பூமியின் செயல் வளர்ச்சி சுழலுகின்றது.
பூமியில் வளரக்கூடிய தாவரங்களின் வளர்ச்சியில்
மரங்களையோ கொடிகளையோ வெட்டும் பொழுது... மீண்டும் அடிமரத்தின் தண்டு
1.”ஒரே கதியின் உணர்வில்” தாவரங்கள் இயற்கையின் அமிலத்தை எடுத்து ஒன்றின் தொடர்பில் வளர்வதினால்
2.வெட்டிய பிறகும்... துளிர் விட்டு மீண்டும்
அம்மரங்கள் வளர்கின்றன.
ஆனால் உணர்வின் எண்ணத்தைக் கொண்டு... அதற்கடுத்த
நிலை கொண்ட ஜீவ அணு வளர்ச்சி கொண்ட ஜீவ ஜெந்துக்களின் நிலையில் அதனுடைய உறுப்புக்கள்
வெட்டுப்பட்டதென்றால் மீண்டும் வளர்வதில்லை.
அதே சமயத்தில் மனிதனின் நிலையில் பல உணர்வுகளை
அறியக்கூடிய செயல் தன்மை எண்ணத்தின் உணர்வின் வேகம் கொண்ட செயல்பாட்டுத் திறமை உள்ளது.
ஆகையினால் மனிதன் தன் எண்ணத்தைக் கொண்டே
தனக்கொத்ததைப் படைக்கவல்ல ஆற்றல் திறன் கொண்டவன் ஆகின்றான். மேலும்...
1.செயல் தன்மையின் உருவக நிலைக்கு
2.மனிதனின் நிலைதான் இப்பூமியின் வளர்ச்சியின்
கடைசி நிலை. (உயர்ந்த படைப்பு)
தாவரங்களின் நிலையில் தனக்கொத்ததை ஈர்த்து
ஒரே செயலில் வளரும் நிலையினால் அவைகளுக்கு எண்ணத்தின் ஓட்டமில்லை. மற்ற ஜீவ ராசிகளின்
நிலையில் மனிதனை ஒத்த செயல் தன்மையில்லை.
1.எல்லா நிலையும் உணரக்கூடிய மனிதன்
2.தன் உணர்வின் எண்ணத்தில் எதை எடுக்க
வேண்டும்..? என்பதனை
3.மனிதனின் ஞானத்தால் அறிதல் வேண்டும்.
ஆகவே... இப்பூமியில் பல நிலைகளுடன் ஒன்றிய
வாழ்க்கையில் நாம் எதை எண்ணுகின்றோமோ அவ்வெண்ணத்தின் பல நிலைகள் வளர்ந்தாலும்
1.தனக்கொத்ததைப் பண்படுத்தி தன் ஜீவிதத்தை
வளர்க்கும் மனிதன்
2.தனக்கொத்த நற்குணத்தின் நல் ஒலியை
3.தன் ஆத்மாவின் கதியில் பதிவாக்க வேண்டும்.
